New publication: “Critical Indigenous Rights Studies”

Most chapters in this volume, edited by Giselle Corradi, Koen de Feyter, Ellen Desmet, Katrijn Vanhees, are based on papers that were presented and discussed at the Sixth Multidisciplinary Meeting on Indigenous Peoples (EMPI), held at Ghent University on 10-11 June 2015.

The field of ‘critical indigenous rights studies’ is a complex one that benefits from an interdisciplinary perspective and a realist (as opposed to an idealised) approach to indigenous peoples. This book draws on sociology of law, anthropology, political sciences and legal sciences in order to address emerging issues in the study of indigenous rights and identify directions for future research.

The first part of the volume investigates how changing identities and cultures impact rights protection, analysing how policies on development and land, and processes such as migration, interrelate with the mobilisation of identities and the realisation of rights. In the second part, new approaches related to indigenous peoples’ rights are scrutinised as to their potential and relevance. They include addressing legal tensions from an indigenous peoples’ rights perspective, creating space for counter-narratives on international law and designing new instruments.

Throughout the text, case studies with wide geographical scope are presented, ranging from Latin America (the book’s focus) to Egypt, Rwanda and Scandinavia.

For additional information, click here

Conversatorio en la Universidad de la Frontera (Chile) sobre Paz y Racismo en la Araucanía

El pasado 12 de octubre, Carolina Sánchez de Jaegher, profesora del University College Roosevelt en Middelburg (Holanda) y miembro de la Red-EMPI, participó  en conversatorio organizado por la Universidad de la Frontera denominado “Paz y Racismo en la Araucanía. Las contradicciones del multiculturalismo”. Este conversatorio contó con la participación de académicos y actores sociales que reflexionaron sobre el racismo, clasismo y discriminación como factores negativos que rondan al sistema neoliberal chileno. Para mayor información ver el video.


Final Program PDF EMPI2018



Dear colleague,

It’s a great pleasure to invite you to the Ninth Multidisciplinary Conference on Indigenous Peoples entitled “Territories in dispute: epistemologies, resistances, spiritualities and rights”, on 30/31 May and 1 June 2018 at the University College Roosevelt, Utrecht University (Middelburg, the Netherlands).

We will welcome papers that address the following the themes:

1. Southern Epistemologies: territories, political ecology and the Buen Vivir (Good Life)
2. Rights for nature or Rights of nature? Challenges and contributions from Indigenous worlds
3. Indigenous peoples’ cultural heritage: the 169 ILO convention, the UNDRIP and consultation processes application, challenges and future developments.
4. Conflicts and modern wars: epistemicides, knowledges, alternatives beyond modernity and conflict resolutions.
5. Defining the international political and legal impacts of the Rights of nature
6. Gender: Indigenous Feminism, Justice and Patriarchy in Indigenous worlds
7. Cross-intercultural dialogues: climate change, human rights and environmental sciences, what can we exchange and what can we learn from each other?
8. Policies: educational policies, Indigenous languages, educational access, educational pluralism.
9. Regaining consciousness, emerging identities: Indigenous Art-design, cinema and cultural property.

Paper proposals (max. 300 words) can be in English or Spanish and should be submitted by email at up to the end of April 2018. A CV summary (max. 50-100 words) of the author/s shall be included in Spanish or English. Abstracts in Portuguese are accepted with the translation in English, however presentations are in English or Spanish.


Registration is through a Google-event invitation, please follow this link to do it:

Full information is available in the following links:



For any questions, please contact

Looking forward to welcoming you there,

Organizing Committee: Carolina Sánchez De Jaegher (UCR coordinator), Prof. Felipe Gómez Isa (Human Rights Institute, University of Deusto, Spain), Amelia Alva (Human Rights Center, University of Ghent, (Belgium) and Dr. Rodrigo Céspedes (Max Planck Institute for Social Anthropology, Germany)

Scientific Committee: Amelia Alva (Human Rights Center, University of Ghent, Belgium), Rodrigo Céspedes (Max Planck Institute for Social Anthropology, Department of Law
&Anthropology Germany), Dr. Roberto Cammarata (Università degli Studi di Milano, Italy, International Studies and Political Philosophy), Prof. Felipe Gómez Isa (Human Rights Institute, University of Deusto, Spain), Dr. Isabel Inguanzo (Área de Ciencia Política y de la Administración, Universidad of Salamanca, Spain), Dr. Salvador Martí i Puig, (Universitat de Girona, Spain), Dr. Silvia Ordoñez Ganoza (Universidad César Vallejo, Trujillo, Perú), Prof. Wil Pansters (CCHR and Sociology Utrecht University, the Netherlands), Prof. Marzia Rosti (Università degli Studi di Milano, Italy), Dr. Andrea Ruíz Balzola (Consultoría, Investigación y Formación en Diversidad y Migraciones, Bilbao,
Spain), Carolina Sánchez De Jaegher (University College Roosevelt, the Netherlands)
Dr.Chiara Scardozzi (Università “La Sapienza” Roma, Italy), Prof. Marc Simon Thomas (Utrecht University, Law, the Netherlands), Dr.Alexandra Tomaselli (Accademia Europea
Bolzano/Bozen, Italy & Karl-Franzens Universität, Austria), Dr.Sara Mabel Villalba Portillo, (Universidad Católica Nuestra Señora de la Asunción, Paraguay), Dr. Rolando Vázquez Melken (UCR-Utrecht University) and Dr. Claire Wright (Universidad Autónoma of Nuevo León, México)

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India’s Nation-building Policies and Indigenous Peoples Rights: the case of Manipur


Written by: Dr. Ningthoujam Rameshchandra*

This piece of write-up discusses India’s political dispensation toward a ‘region’ called the ‘northeastern region (hereafter NER)’ of the postcolonial Indian State (in general) and Manipur (in particular) that is largely settled by indigenous communities. This region has been plaque by protracted armed conflict, which is regarded to be one of the longest lasting armed conflicts in South Asia if not in Asia. There is divided opinion among the scholars on the root cause of this conflict, arguing that the conflict stems from the backwardness of the region, while the other school of thought argues the controversial merger of this erstwhile princely state (Manipur) to the Union of India in 1949. The Indian State has responded to a local insurgency that began soon after the controversial merger by following a two-pronged strategy, the first informed by militarism and the second by what I identify as developmentalism, which stresses the unilateral nature of India’s nation-building projects. However, both strategies have failed to yield any tangible results in terms of any advance or success in conflict resolution.

On the other hand, this region is situated in such a strategic location where India can expand its economic prowess towards her eastern neighboring countries via land route. By virtue of this significant location, India has step up its national security measures to defend this frontier region against its powerful and influential neighbors. In fact, to cope with the Chinese influence, or to establish firmer control over this region, and to expand its influence over Southeast and East Asian countries, the Central Government began to employ certain economic as well as coercive/militaristic policies over this frontier area. However, these (said) policies have resulted in the escalation of armed/ethnic conflict and civil society dissatisfaction when the indigenous communities of this region have unmasked the disruptive substance of India’s nation-building approach.

So far, the Indian Government did not acknowledge any claim for indigeneity or indigenous peoples that are settled in this part of the country. Rather, it responded that India has its own definition of indigenous peoples that is described as tribal (Xaxa 1999).

There is no fixed definition of the term ‘indigenous people’(1). The United Nation Declaration on the Rights of Indigenous Peoples in its preamble emphasizes the rights of indigenous peoples to be different, to consider themselves different, and to be respected as such, while referencing the histories of oppression against them. Finally, its operative article 33 affirms the rights of indigenous peoples to determine their own identity or membership in accordance with their customs and traditions (see also Cobo 1982).

In this regard, most of the communities of India’s northeastern region will obviously fall in the category of indigenous peoples, because they have distinct culture, territories and histories. In addition, most of their grievances (including armed movement) stems from their distinct cultural identities and deep connection to their traditional territories that are affected by the state developmental projects within their traditional lands. Therefore, the peoples of this region can easily be identified as indigenous.

On the other hand, the violation of basic human rights by the state has been a grave concern in this region. In the worst case, the politics of India’s North-east appears to be unpalatable when the central government imposed the notorious, ever controversial (martial) law: the Armed Forces Special Powers Act (here after the AFSPA or the Act) of 1958 (2). Violations of human rights under AFSPA is rampant; where the Indian armed forces, who are supposed to safeguard the territorial (i.e., international) boundary and defend the external aggressions, are involved in civil issues (3). They are granted with legal impunity under the purview of this Act. Even the educational institutions are not spared (see pictures 1, 2 and 3).

The AFSPA ‘is not only against certain basic normative and institutional norms and practices of the civilized democratic and republic ethos, but it also implies some underlying racist and or paranoid and jingoistic nationalism’ (4). This unlawful, pejorative law is unfortunately and unlikely to be repealed from this troubled periphery, since the central government relies on the method of coercion, i.e., militarism to further their nationalizing mission (Joshi 2013).


Pictures 1 and 2: one of the Indian military camps inside the Manipur University campus. Photo credits: the author.

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Picture 3: Indian army personnel who are supposed to safeguard against external threats are seen to be involved in internal civil issues, such as a public meeting/protest held against the construction of Tipaimukh dam in Manipur. Source: Yumnam 2012.

blog 3

As a result, the rights of the indigenous peoples of the northeastern region are threatened and often violated. In fact, two issues from the state of Manipur are raised here: (i) Extrajudicial execution and (ii) Exploitation of natural resources. These cases are mostly drawn from the UN Special Rapporteurs who visited to North-east India and Manipur in the recent years.

(i)              Extrajudicial execution: it may be shocking but extrajudicial killings is not uncommon in northeastern India or Manipur in particular. A recent Public Interest Litigation (PIL) was filed before the Supreme Court of India by one of the civil societies. The Extra-judicial Execution Victims’ Families Association of Manipur (EEVFAM) through an NGO (Human Rights Alert, HRA), Manipur, alleged that 1,528 people have been killed in the last thirty years, i.e. since 1979 (The Times of India 2012).

Despite all these extra-judicial executions, the government is showing apathy and inaction hitherto. It is nothing but an utter violation of the rights and complete denial of the basic rights guaranteed under Article 21 of the Indian Constitution. Indeed, the inability to bring any single justice to the victims by prosecuting the perpetrator of the atrocities confirms the indifference of the government.

(ii)            Exploitation of natural resources: since the last decades, the government of India has been exploiting the natural resources of northeastern India without much consideration of the social and environmental detriments. This extractivism includes oil and other minerals exploration, construction of mega dams, et al. All these projects greatly affects the indigenous peoples. So far, many civil societies of Manipur have filed PIL or even submitted reports to UN agencies.

Acknowledging the gravity of the issue (Manipur in this case), the UN Special Rapporteur Prof. James Anaya in his letter dated 6th April 2009, called the attention of the Government of India in one of his reports to the Human Rights Council (HRC/12/34/Add.1, paragraph 161-172) – Special Rapporteur’s 2009 Report, that talks about the situation of Human Rights and Fundamental Freedoms of Indigenous People (Shukhdeba 2013).

The Government of India on the other hand, in its response dated 4th June 2010 denied Anaya’s proposal to comply with the definition of the ‘indigenous people’ at international standard. Government of India, on the other hand, has denied the idea of indigenous people that is being proposed and responded that India has its own definition of indigenous peoples. It further said that ‘a precise definition of indigenous peoples has not been included in the Declaration on Indigenous Peoples that was adopted after 22 years of prolonged negotiations’. The Indian Government further said that any attempt to produce a definition now is ‘neither desirable nor productive’. It continues to reject this way that ‘the UN Special Rapporteur should not attempt to expand the application of the Declaration to unrelated groups, like the tribal peoples in India, through his interpretation of experiences of what he calls other indigenous people’ (Ibid.).

So far, India has ratified the ILO Convention No. 107 that was founded on the assumption that the indigenous and tribal populations (ITPs) would disappear with the advent of the modernization. However, India is yet to ratify the subsequent ILO Convention No. 169 that focused mainly on the rights of the indigenous and tribal people. Perhaps, the Convention No. 169 gives more teeth to the indigenous peoples and that could be a hindrance to India’s zealous groundings of nation-building (5).

The Government of India may denied Anaya’s proposal of ‘indigeneity’ for the people of North-east, but one cannot denied the claim of indigenousness who has developed their territories, community, nation, culture, etc. in the pre-invasion and pre-colonial period and has shown a character of historical continuity that consider themselves distinct from other sections of the societies.


(1) However, the ILO Convention169 established objective and subjective criteria to identify them (Article 1).

(2) Justice Committee headed by the Supreme Court Judge (retd.), Jeevan Reddy, has recommended for the complete repeal of this Act in the year 2005. However, Indian government has neither officially published the report nor it is ready to discuss the issue in the Parliament. For report, see Reddy 2005.

(3) The New Delhi government has been claiming the conflict situation in the North-east as a ‘law and order’ problem or as an issue of economic backwardness.

(4) Excerpted from the conversation with Dr. Akoijam Bimol, Associate Professor, Jawaharlal Nehru University, New Delhi on 28th April 2013.

(5) In fact, Article 3, 4 and 7 of the ILO Convention No. 169 affirm the indigenous peoples’ rights to enjoy the full measure of human rights and fundamental freedoms without hindrance or discrimination, that they should enjoy the general rights of citizenship without discrimination, and that they should have the right to decide the priorities for development respectively.


* Dr. Ningthoujam Rameshchandra is a PhD from International and Intercultural Study Program, Universidad de Deusto, Bilbao, Spain. He is a Research Fellow of Indian Council of Social Science Research (ICSSR), New Delhi. His research interest areas include, armed conflict, migration, nationalism, among others areas. You may reach him via



Xaxa, V. (1999). Tribes as Indigenous People of India. Economic and Political Weekly , XXXIV (51), 3589-3595.

Cobo, J. M. (1982, June 20). Martinez Cobo Study of the Problem of Discrimination Against Indigenous Populations.

Reddy, B. J. (2005, June). Report of the Committee, headed by Justice (Retd) B.P. Jeevan Reddy, to Review the Armed Forces (Special Powers) Act 1958.

Joshi, S. (2013, February 7). Army’s stand makes it hard to amend AFSPA: Chidambaram. The Hindu.

Yumnam, J. (2012, September 3). High Tipaimukh dam negotiations sans peoples. Retrieved September 20, 2014 from Global Water Issues:

The Times of India. (2012, October 2). 1,528 victims of fake encounters in Manipur: PIL.

Shukhdeba, Sharma Hanjabam, U. N. (2013). United Nations and Human Rights in Manipur: Representation to the United Nations System & Concluding Observations/Communiques/Remarks 1991-2012. New Delhi: Forward Books.






Ríos: seres vivientes y personalidad jurídica

Dr. Lieselotte Viaene, investigadora del Centro de Estudios Sociales de la Universidad de Coimbra, ha publicado un artículo en el que explora nuevos argumentos legales para defender los territorios de los pueblos indígenas a propósito de la reciente sentencia de la Corte Constitucional de Colombia que ha reconocido como sujeto de derecho al río Atrato

Nuevos argumentos legales en la defensa de los territorios de los pueblos indígenas

En marzo de este año, Nueva Zelanda estableció un precedente legal mundial al otorgar el estatus de persona jurídica al río Whanganui, parte del territorio del pueblo indígena Maori Iwi. La ley Te Awa Tupua reconoce este río como un antepasado, una entidad viva, poniendo fin a una lucha de 140 años de este pueblo indígena por el reconocimiento de su relación espiritual con el río. Pocos días después, la corte suprema del estado Uttarakhand en la India, citando la decisión del parlamento neozelandés, decidió que los ríos Ganges y su afluente Yamuna, ambos considerados sagrados por los hindúes, tienen derechos como los seres humanos con el objetivo evitar que los ríos sigan con altos niveles de contaminación. También la Corte Constitucional de Colombia, en una sentencia de abril de este año, considera el río Atrato en la provincia de Chocó, principalmente territorio afro-descendiente, como sujeto de derecho ordenando al Estado un plan de protección contra la minería desbordada.

¿Qué significa esta novedad jurídica?

A partir de estos precedentes jurídicos, estos ríos tendrán estatus de entidades vivas, considerados como personas legales con sus correspondientes derechos, obligaciones y responsabilidades. Es decir, si alguien los daña o contamina, la agresión/violación equivaldrá a una cometida contra una persona porque son una y lo mismo. Son un nuevo paso significativo en el debate internacional sobre los derechos de la naturaleza desde de que Ecuador en 2008, como primer país en el mundo, reconoció constitucionalmente la naturaleza o Pacha Mama como sujeto de derecho.  

Estas innovadoras decisiones abren también nuevas ventanas para repensar el contenido y el alcance del “nuevo” derecho humano al agua, aprobado por la Asamblea General de la ONU en 2010, en el contexto de la neoliberalización de la naturaleza y del dominio de la visión antropocéntrica moderna. El derecho humano al agua es el derecho de disponer de agua suficiente, salubre, aceptable, accesible y asequible para el uso personal y doméstico, derivado del derecho a un nivel de vida adecuado conforme al Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. El reconocimiento internacional explícito como derecho humano responde a décadas de debates sobre la importancia del acceso al agua potable para el desarrollo humano y aplica “el enfoque del desarrollo basado en los derechos humanos” a la concepción del desarrollo.

Sin embargo, en aplicación de los principios de indivisibilidad e interdependencia de los derechos humanos, la protección del derecho al agua no puede desligarse del derecho colectivo de los pueblos indígenas a la tierra, territorio y los recursos naturales, como es reconocido en los instrumentos internacionales sobre derechos de los pueblos indígenas.

Reclamos de pueblos indígenas por una relación humano-naturaleza distinta

Los pueblos indígenas, sistemáticamente excluidos y silenciados por el colonialismo y neoliberalismo, se movilizan en todo el mundo para reclamar otras relaciones con el agua. Cuestionan no sólo la visión hegemónica de los derechos humanos, el conocimiento científico dominante y las lógicas del mercado neoliberal, sino también proclaman una manera radicalmente distinta de ser y de vivir.  Por ejemplo, el pueblo Maori Iwi se considera uno con el río Whanganui, expresándolo como “yo soy el río, el río soy yo”.

Sin embargo, muchas veces estas propuestas y demandas de los pueblos indígenas son percibidas como meros slogans estratégicos y románticos en sus luchas contra las políticas extractivas de sus gobiernos neoliberales.

Se debe reconocer que la jurisprudencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos ha marcado hitos históricos en la interpretación del derecho colectivo al territorio de los pueblos indígenas, como el caso de la Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni Vs. Nicaragua (2001)– donde reconoce que su relación con la tierra no se limita a la posesión y producción, sino que es especial, colectiva y multidimensional, donde integra su cosmovisión e identidad cultural y espiritual.

En otros casos han reclamado otros vínculos con la tierra, como el pueblo Kichua de Sarayaku, que llevó ante la Corte una disputa contra el Estado ecuatoriano porque permitió actividades petrolíferas en su territorio sin haberles consultado. Los sabios y autoridades de este pueblo plantearon que su tierra vive, es una selva viviente (kawsak sacha). Que tanto en el suelo como en el subsuelo viven seres que mantienen el equilibrio y la abundancia, por lo que hay que protegerlos como seres humanos. En su sentencia (2012) la Corte condenó Ecuador por no haber realizado la consulta, pero no reconoció a la selva como sujeto de personalidad jurídica, como fue el caso de Nueva Zelanda, India y Colombia.

Río Chixoy, sus afluentes y veras: un núcleo familiar para los maya q’eqchi’

En Guatemala también las y los ancianas y ancianos de las comunidades maya q’eqchi, amenazadas por el proyecto hidroeléctrico Xalalá parte de la agenda energética estatal – sobre el río Chixoy, donde se dividen los departamentos Alta Verapaz y El Quiché, aseguran que este río vive.

En su ontología no solo los seres humanos viven y tienen consciencia, sino también los Tzuul taq’a (Cerro-Valle), el maíz, los ríos, las cuevas, las casas y los animales yo’yo’  -viven-, por lo cual pueden enojarse, llorar, sentir dolor y hacer justicia. De hecho, en el idioma q’eqchi’ no existe un verbo para expresar “ser/estar” porque lo que existe “es” y todo es uno, mientras expresarlo explícitamente crearía una separación. Esta ontología cuestiona la división entre Cultura-Naturaleza que plantea la ontología moderna dominante y por el contrario refleja una visión no-dualista del mundo, donde todo es uno, interrelacionado e interdependiente.

Transgresiones de las normas sociales y espirituales entre estas entidades vivas provocan desarmonía en las relaciones sociales y espirituales. Esto genera sufrimiento y tristeza (rahilal) en el corazón (ch’ool), tanto del ser humano como de no-humanos. Además, cuando la dignidad (loq’al) de una persona o una cosa sagrada es mancillada se dice que hubo muxuk. Es decir, el entorno natural al igual que las personas puede sufrir este tipo de agravio.

El conjunto que forma el Chixoj con las veras fértiles y los afluentes son una familia de madre, padre e hijos.  Para su ontología el agua es “la sangre que corre tanto en las mujeres como los hombres” y por tanto es sagrada. Como dicen los ancianos, es “la lecha materna que nutre la tierra”.

Hidroeléctricas: ¿Se escucha que susurra el rio sagrado en procesos de consulta previa, libre e informada?

Colombia, Ecuador y Bolivia llevan a cabo hoy procesos de consulta sobre normas legislativas y administrativas que afectan directamente a los pueblos indígenas. Acorde a los estándares internacionales, la consulta debe ser un diálogo intercultural entre el Estado y las comunidades, de buena fe y culturalmente adecuado, para llegar a un acuerdo o el consentimiento. Sin embargo, en su aplicación -por ejemplo- en proyectos hídricos en territorios indígenas, se constata que los conocimientos científicos modernos basados en la división Cultura-Naturaleza prevalecen durante las negociaciones entre el estado, las empresas (trans)nacionales y las autoridades indígenas.

A pesar de las históricas desigualdades de poder, los pueblos indígenas han participado en estos espacios burocráticos de consulta. Sin embargo, sus voces no son escuchadas por los representantes del Estado y las empresas. Cuando plantean que el río o el bosque sagrado les habló por medio un sueño o una ceremonia de fuego o una consulta con ayahuasca, son objeto burla y de rechazo desde la visión hegemónica.

Más allá del derecho humano al agua: retos apremiantes

Los precedentes jurídicos de la India, Nueva Zelanda y Colombia y la existencia de otras naturalezas del agua son argumentos para la defensa de los territorios indígenas. No obstante, a defensores de derechos humanos y de medio ambiente, con formación occidental antropocéntrica, les puede incomodar estas ontologías indígenas que cuestionan el dogma que existe una sola realidad donde los ríos son recursos naturales para su utilización o que deben ser “preservados”.

Es razonable preguntarse ¿será posible nombrar y reconocer en términos jurídicos lo que no existe en la visión dominante moderna: que un río habla, siente y puede sufrir daño? Otra pregunta pertinente es ¿quién habla por el río durante un proceso de consulta previa o ante un juez durante la judicialización de conflictos por el agua? ¿Un abogado indígena, un shaman, un guía espiritual, una autoridad indígena, un representante del ministerio de ambiente?

Todavía más allá, si los ríos tienen derechos como las personas, ¿implica la obstrucción de sus flujos por la construcción de represas e hidroeléctricas una violación del derecho a la vida, un derecho consagrado en la Declaración Universal de Derechos Humanos y el Pacto Internacional de los Derechos Civiles y Políticos?

Para la ontología q’eqchi’ esto es un argumento legal válido. La construcción de una represa sobre el río Chixoy implica, según los ancianos, xmux’bal yuam li nim ha, que significa literalmente la profanación (muxuk) de la vida del río o, en términos jurídicos, la violación de la vida del río Chixoy. O como expresa una anciana q’eqchi’ “los ríos son las venas de la tierra. Una represa cortará las venas, así que el río y la tierra morirán y nosotros también”. Esta es una de las principales razones por la cual las comunidades q’eqchi’ rechazan este proyecto hídrico en su territorio.

La concepción indígena que todo tiene vida – también los recursos naturales – y debe ser protegido, como la vida humana, no es nueva, pero si su reconocimiento legal. Es decir, los abogados que litigan en contra de mega proyectos extractivos en territorios indígenas tienen ahora a su disposición un nuevo argumento legal: la protección del derecho a la vida del agua, del río y de los bosques.







The conference

The 2017 Law and Development Research Conference, hosted by the Law and Development Research Group, University of Antwerp, will focus on perspectives from the Global South on the field of Law and Development. It is a first attempt to establish a North-South dialogue around three topics: sustainable development, the protection of vulnerable groups, and the need to use innovation and technology transfer for the benefit of vulnerable groups. Participants will be asked to send a short paper (maximum 3500 words) on one of these proposed topics.

Call for papers

You are invited to submit an abstract of no more than 400 words to

Deadline for abstracts                                              30 April 2017
Abstracts will be selected by:                                   31 May 2017
Papers to be submitted by:                                       30 August 2017

More information on the call and the conference can also be found on the conference website.

Please do not hesitate to distribute this call widely within your network. See PDF.

For any further information contact us at:

New Deadline to submit abstracts to the Eighth Multidisciplinary Meeting on Indigenous Peoples (EMPI VIII): 3rd April 2017


El VIII Encuentro Multidisciplinar sobre Pueblos Indígenas de la Red homónima de investigadores sobre asuntos indígenas ( se celebraran la Universidad de Deusto, Bilbao (España en los días 1-2 de junio de 2017 acerca del tema “DILEMAS DEL PLURALISMO JUR̈́ICO”.

Para el envío de resúmenes escribir a: antes que el 3 abril de 2017.

Para mayor información véase en  

El registro es gratuito para ambos ponentes o asistentes, y se realiza enviando un correo electrónico a la siguiente dirección:





The Eighth Multidisciplinary Meeting on Indigenous Peoples (EMPI VIII) of the homonymous network of researchers on indigenous issues. The 2017 edition will be held at the University of Deusto, Bilbao (Spain) on 1-2 June 2017 on “DILEMMAS OF LEGAL PLURALISM”.

Submission of abstracts to: before April, 3rd, 2017.

For further information, please see the CfP at

Registration: there is no conference fee. Travel and accommodation are covered by the participants. Registration to the conference for both paper presenters and other attendees has to be made sending an email to:


DILEMAS DEL PLURALISMO JURÍDICO Octavo Encuentro Multidisciplinar sobre Pueblos Indígenas (EMPI)

*Nuevo plazo para presentar comunicaciones al EMPI 2017 en Bilbao: 3 de abril*


El Pluralismo Jurídico es aquel contexto en el que se dialectizan y se cruzan dos sistemas jurídicos diferentes y autónomos, pero que coexisten en el mismo campo social, cada uno válido por sí mismo en lo que a fundamento, validez y legitimidad hace referencia. El reconocimiento de la existencia de un Derecho indígena propio es uno de los principales avances conseguidos por los pueblos indígenas en las últimas décadas tanto a nivel interno como en el ámbito internacional. Los sistemas jurídicos indígenas han luchado por sobrevivir durante siglos en un contexto en el que los ordenamientos jurídicos hegemónicos de los Estados lograron imponerse y “colonizar” los Derechos indígenas. Tanto las Constituciones de muchos países como el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas (2007) reconocen la legitimidad de los sistemas jurídicos indígenas, pero establecen los derechos humanos internacionalmente protegidos como límite para la aplicación de dichos sistemas jurídicos. Este Encuentro pretende analizar el proceso de recuperación de los Derechos indígenas y los dilemas sociales, políticos y comunitarios que se plantean cuando estos sistemas jurídicos tienen que convivir con el Derecho del Estado y con el Derecho internacional de los derechos humanos.

Estos son los ejes temáticos sobre los que se estructura el Encuentro:

  • Pluralismo Jurídico y nuevos colonialismos
  • Coexistencia y coordinación entre los Derechos indígenas y los Derechos estatales (Interlegalidad)
  • Sistemas indígenas de aplicación de justicia
  • Derecho indígena y derechos de las mujeres indígenas
  • Jurisprudencia sobre pueblos indígenas
  • Derecho indígena, interculturalidad y derechos humanos
  • Nuevo constitucionalismo latinoamericano y Pluralismo Jurídico

Además de las áreas temáticas enunciadas, el Comité Científico valorará otras propuestas que aborden otras cuestiones indígenas.


Convocatoria de Comunicaciones

Las personas interesadas en presentar una comunicación deberán enviar un resumen (máximo 300 palabras), junto con un breve CV, en castellano, euskera o inglés hasta el 3 de abril a la siguiente dirección:

El 12 de abril se comunicará si la propuesta ha sido aceptada

Lugar: Universidad de Deusto (Bilbao, País Vasco, España)

Fecha: 1 y 2 de junio de 2017

Registro: es gratuito, y se realiza enviando un correo electrónico a la siguiente dirección:


Comité Científico

Amelia Alva, Human Rights Centre, Ghent University, Bélgica

Roberto Cammarata, Università degli Studi di Milano, Italia

Felipe Gómez Isa, Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe, Univ. Deusto

Isabel Inguanzo, Universidad Loyola Andalucia, Sevilla

Salvador Martí i Puig, Universitat de Girona, España

Asier Martinez de Bringas, Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe, Univ. Deusto

Silvia Ordoñez Ganoza, Universidad Privada del Norte, Trujillo, Perú

Marzia Rosti, Università degli Studi di Milano, Italia

Andrea Ruíz Balzola, Consultoría, Investigación y Formación en Diversidad y MigracionesBilbao

Chiara Scardozzi, Università “La Sapienza” Roma, Italia

Alexandra Tomaselli, Accademia Europea Bolzano/Bozen, Italia & Karl-Franzens Universität Graz, Austria

Sara Mabel Villaba, Universidad Nacional de Asunción (UNA), Paraguay

Gorka Urrutia Asua, Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe, Universidad de Deusto, España

Claire Wright, Universidad de Monterrey, México


Comité Organizador 

Andrea Ruíz Balzola, Consultoría, Investigación y Formación en Diversidad y MigracionesBilbao

Felipe Gómez Isa, Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe, Univ. Deusto

Asier Martinez de Bringas, Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe, Univ.  Deusto

Gorka Urrutia Asua, Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe, Univ. Deusto

Yesica Álvarez, Universidad del Pais Vasco

DILEMMAS OF LEGAL PLURALISM Eighth Multidisciplinary Workshop on Indigenous Peoples (EMPI)


Legal Pluralism refers to a context in which two different legal systems interact and coexist. Both legal orders are valid as to their foundation and legitimacy. The recognition of the existence of indigenous law is one of the main achievements by indigenous peoples themselves in the last decades both at domestic and at international level. Indigenous legal systems have struggled for survival for centuries in a context in which the hegemonic legal systems of nation-states imposed and “colonized” indigenous legal orders. Both domestic Constitutions and ILO Convention 169 (1989) and the UN Declaration on the rights of indigenous peoples (2007) acknowledge the legitimacy of indigenous legal systems, but refer to international human rights as the limit to the application of indigenous law. This workshop is aimed at analyzing the process of recovery of indigenous legal systems, and the social, political and communal dilemmas posed when these local systems have to coexist both with state law and with international human rights law.

The areas of interest of the workshop are:

  • Legal pluralism and new colonialisms
  • Coexistence and coordination between indigenous and state legal systems
  • Indigenous justice systems
  • Indigenous law and the rights of indigenous women
  • Jurisprudence on indigenous peoples
  • Indigenous law, inter-culturalism and human rights
  • New Latin American constitutionalism and legal pluralism

The Scientific Committee will also consider proposals developing other issues relevant to indigenous peoples.


Call for papers

Paper proposals (max. 300 words) in Spanish, English or Euskera are welcome to be submitted by email to: before 3 April 2017. A CV summary (max. 100 words) will also be included.

By 12 April 2017, proposers will be notified whether their proposal has been accepted

Place: University of Deusto (Bilbao, The Basque Country, Spain)

Dates: 1 and 2 June 2017

Registration: there is no conference fee. Travel and accommodation are covered by the participants. Registration to attend the workshop has to be made sending an email to:


Scientific Committee

Amelia Alva, Human Rights Centre, Ghent University, Bélgica

Roberto Cammarata, Università degli Studi di Milano, Italia

Felipe Gómez Isa, Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe, Univ. Deusto

Isabel Inguanzo, Universidad Loyola Andalucia, Sevilla

Salvador Martí i Puig, Universitat de Girona, España

Asier Martinez de Bringas, Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe, Univ. Deusto

Silvia Ordoñez Ganoza, Universidad Privada del Norte, Trujillo, Perú

Marzia Rosti, Università degli Studi di Milano, Italia

Andrea Ruíz Balzola, Consultoría, Investigación y Formación en Diversidad y MigracionesBilbao

Chiara Scardozzi, Università “La Sapienza” Roma, Italia

Alexandra Tomaselli, Accademia Europea Bolzano/Bozen, Italia & Karl-Franzens Universität Graz, Austria

Sara Mabel Villaba, Universidad Nacional de Asunción (UNA), Paraguay

Gorka Urrutia Asua, Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe, Universidad de Deusto, España

Claire Wright, Universidad de Monterrey, México


EMPI VIII Organizing Committee

Andrea Ruíz Balzola, Consultoría, Investigación y Formación en Diversidad y MigracionesBilbao

Felipe Gómez Isa, Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe, Univ. Deusto

Asier Martinez de Bringas, Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe, Univ.  Deusto

Gorka Urrutia Asua, Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe, Univ. Deusto

Yesica Álvarez, Universidad del Pais Vasco